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lunes, 30 de abril de 2012

Día Veinticuatro del cómputo de Omer. Tres Semanas y tres días.



Tiferet Sheb'Netzaj
Compasión en la Determinación

Tiferet: es el atributo de la armonía, compasión, belleza y verdad.
Netzaj: de la perseverancia y determinación.

Analiza tus actos, deseos, palabras, sentimientos; cuando reflejen la armonía que se manifiesta de modo perseverante y con determinación.

Pregúntate y respóndete...

-Cuando tienes una meta:

>¿Te preocupa que tus medios para alcanzarla sean ética y moralmente correctos?

-Si tu perseverancia te lleva al éxito:

>¿Sientes auto-complacencia, jactancia, o solo percibes la sensación de haber actuado correctamente?

>¿Piensas que un fracasado no tiene ninguna razón de ser?


El que en verdad es armonioso en su determinación, sabe que su tarea consiste en descubrir, en mostrar sus mejores cualidades; y ni que decir de las del prójimo...

Reconoce que la tarea es larga y dura, que la recompensa quizás es pobre o nula, pero sabe que vale la pena construir para así dar sentido a la vida.

No se frustra frente a las adversidades, y comparte sus experiencias por el bien de los demás.

-Durante este día pues, examina tus hábitos de perseverancia en relación al equilibrio emocional y la compasión.

Y si notas que al actuar compasivamente niegas la independencia del prójimo, o percibes que la ambición por alimentar tu ego es lo que gobierna tus acciones; entonces debes saber que hay mucho en ti que debes tratar de cambiar.
Shalom!

domingo, 29 de abril de 2012

Día Veintitrés del cómputo de Omer. Tres semanas y dos días.


Gevurah Sheb'Netzaj

Control en la Deteminación


Gevurah: es el atributo de la disciplina, control, limitación, juicio.
Netzaj: de la perseverancia y determinación.

Analiza los aspectos de tu proceder que reflejen el control con que se manifiestan de modo perseverante y con determinación.

Respóndete.-

>¿Tu resistencia ante las adversidades, tienen un objetivo productivo y trascendente? ¿O son simples actos de contumaz necedad?

>¿Tu determinación por alcanzar metas, te llevan a distorsionar la realidad; o por el contrario, te alientan en la búsqueda de mejores perspectivas?

>¿Cuándo ejerces un estricto control, es debido al temor, o por considerarlo una actitud idónea?

>¿Se duele tu ego cuando te frustras en tus deseos, y entonces perseveras tozudamente a pesar de que todo te indica que vas por el camino equivocado?

El verdaderamente disciplinado, sabe que debe limitar sus instintos elementales, para hacer resaltar lo más precioso que ellos posibilitan, pero no como medio de dominación en tiranía.

Cuando se presiona indiscriminadamente y con férreo control sobre los propios deseos, o los del prójimo, sin buscar con esta actitud la trascendencia y la armonía, estamos ante una prueba de una debilidad interior, con su agresivo, atosigante o esclavizante mecanismo de defensa.

La, auto y/o hetero disciplina, son apropiadas cuando se usan como modo de crecer, y no de amordazar las facultades positivas.

Los límites y limitaciones son una bendición, cuando están al servicio de lo bueno; pero son una maldición cuando se convierten en máquinas de tortura.

Si notas pues; que al actuar con control estricto le niegas a otro -o a ti mismo-, la posibilidad de trascender, de ser libre, de equivocarse, de reconocer y aprender del error, de flaquear a veces; entonces debes saber que hay aquí un aspecto negativo tuyo , que debes anular cuanto antes posible…

sábado, 28 de abril de 2012

Día Veintidós del cómputo de Omer. Tres semanas y un día.

Jesed sheb'Netzaj
Bondad en la Determinación

Jesed: es el atributo del amor, la bondad y generosidad.

Netzaj: de la determinación, perseverancia y resistencia.


Analiza tu comportamiento respecto de la entrega al prójimo, y si realizas esa acción con perseverancia y determinación.

>¿Tus actos de generosidad son persistentes, o ante la mínima dificultad cesan?

>¿Tu generosidad es una constante y está orientada de forma positiva?

>¿Tienes un método, un objetivo, para materializar tus deseos generosos?

Cuando perseveras en la consecución de tus objetivos generosos;

>¿Es tratando de beneficiar al otro, o solo para obtener autosatisfacción?

Cuando actúas de forma contumaz tanto en acciones como en pensamientos o sentimientos, diciendo que es por o para amar a otro;

>¿a quién amas realmente?

>¿Tienes en cuenta que el fin nunca justifica los medios empleados para la consecución de algo?
El verdaderamente generoso, se propone metas y persevera por alcanzarlas. Nunca es intolerante, ni agresivo, y tampoco perjudica intencionadamente.

Si comete algún error, lo reconoce de inmediato y modifica su conducta, o sus objetivos; pues por el camino del mal, jamás se consigue ningún bien.

La generosidad en la perseverancia genera un modelo de libre de actuar; no con férreas cadenas que atrapan y hacen perseverar más solo en una forma de esclavitud.

El que es amorosamente determinado, cuando fracasa en sus intentos, reconoce sus errores, y con paciencia, ternura, esfuerzo, trabaja por superarse y avanzar.

Y cuando percibe el éxito, comprende que ha cumplido su parte y que sus cualidades positivas han afectado positivamente al prójimo.

Examina pues; tus hábitos de perseverancia y amor al prójimo...

Y si notas que al actuar con -lo que tú pudieras creer- amor, le niegas al prójimo o a ti mismo la posibilidad de aprender del error, de equivocarse, de flaquear a veces, de ser libre, y de trascender; entonces debes comprender que tal vez estás anclado y/o encadenado en un error que debes corregir; esforzandote al máximo para anularlo.


Shavua Tov v'Shalom!

viernes, 27 de abril de 2012

Baruj ata Adonai Mekadesh HaShabat




SHABAT SHALOM UMEVORAJ !


Día Veintiuno del cómputo de Omer. Son tres semanas.

Maljut Sheb'Tiferet

Nobleza en la Compasión



Maljut: es el atributo de la dignidad, nobleza y soberanía.

Tiferet: de la armonía, belleza, compasión y verdad.
Analiza la nobleza de tu compasión. Pues a fin de que la compasión sea completa, -esta- debe realzar autoestima y cultivar dignidad humana; tanto para ti mismo como para el receptor.

-¿Tus hechos compasivos te ennoblecen y hacen noble a la persona a quien van dirigidos?

-¿Tu forma de ser compasivo… Eleva la dignidad de tu prójimo, o tal vez la degrada?
-¿Percibís tanto  tú, como aquel con quien eres compasivo; la transcendencia del vínculo que os une?

-¿Usas tu condición compasiva para promocionarte de forma represora; o para guiar a los demás a fin de lograr la verdadera liberación? ...

El genuinamente compasivo jamás actúa para rebajar la propia dignidad o la del otro.

Más bien: hace resaltar la particularidad única e irrepetible de cada persona, -dándo así un personal gobierno sobre su vida- pues, estimula la humildad que es honesta y reflexiva, en tanto que espanta la depresión y la vanidad que no son precisamente, "cualidades" sanas ni sinceras.

El que es compasivamente noble, cuando fracasa en sus intentos, reconoce que como humano puede equivocarse, pero también tiene la opción de levantarse y continuar.

Y cuando sale exitoso no se jacta de sus logros, pues sabe que el orgullo vacío; -en definitíva-  acaba desvaneciendose  como si de humo se tratara.

Durante este día, examina pues tus hábitos de armonía, compasión y búsqueda de la unidad.

Si notas que al actuar compasivamente niegas a cualquiera, -o a ti mismo- la posibilidad de superación, de hallar; tus/sus propios medios para mejorar la situación y sentido de vuestras vivencias.
Entonces debes analizarte, para replantear la forma de corregir tus errores.
¡Y levántate!. Aún cuando previamente hayas caido siete veces...

Shabat Shalom !

jueves, 26 de abril de 2012

Día Veinte del cómputo de Omer. Dos semanas y seis días.


Yesod Shebi’Tiferet

Uniendo en la Compasión

Yesod: es el atributo de la afinidad, unión, y/o vinculación.
Tiferet: de la armonía, belleza, compasión y verdad.
 Para que la compasión sea realizada plenamente, necesita de un compromiso…

Esto es, requiere la creación de un vínculo entre el que da y quien recibe; una asociación, que se extiende más allá de cuando alguien necesita de alguien, algo perentorio que perdurará por siempre.

Es la consecución, y por tanto el resultado gratificante de la compasión verdadera.

Si eres el objeto de compasión, junto a quien por ti se compadece, debes tratar de conseguir interactuar entre ambos. Y -aún-, mucho más allá de lo que en sí representa, un acto de compasión.

Medita en este jueves:

>¿Tus actos de compasión te acercan, o tal vez te alejan del prójimo?

>¿Tu manera de ser compasivo, te distancia de tu naturaleza como persona; o percibes como cada día te conoces mejor?

>¿Te sientes altruista cuando ayudas a otro, o piensas que meramente estás cumpliendo tu obligación?

>¿Notas un fuerte e importante vínculo con aquellos a quienes ayudas; o tal vez piensas que lo haces de forma rutinaria?

El genuinamente compasivo jamás trata de separar lo que debe estar unido, y mucho menos pretende romper la estabilidad.

Percibe que su misión en el mundo, es una parte importante de la Obra de Hashem, y así siempre actúa como amigo, y no como un adversario.

Entonces, resulta ser humilde, sencillo y sincero, reconoce sus límites y los del prójimo, mostrándose creativo en sus posibilidades. Jamás trepará sobre la espalda de los caídos, o se erguirá orgulloso con los triunfantes.

En definitiva, no es un aprovechado, sino un verdadero amigo y compañero en armonía y unidad.

Y si fracasa en sus intentos, no se culpa ni culpa a nadie, busca modos de avanzar; a solas, en lo íntimo, consigo mismo, y siempre pensando en el prójimo.

Cuando tiene éxito, no se orgullece, y hace partícipes a todos para así gozar de los bienes recibidos.


Examina pues en este día: tus hábitos de armonía, compasión y búsqueda de la unidad.

Y si detectas que actúas más que compasivamente; -de forma egoísta-  procura acortar y estrechar las distancias con el prójimo.

miércoles, 25 de abril de 2012

Día Diecinueve del cómputo de Omer. Dos semanas y cinco días


Hod Sheb'Tiferet

Humildad en Armonía

Hod: es el atributo del esplendor, humildad, reconocimiento.
Tiferet: de la armonía, belleza, compasión y verdad.

Analiza los aspectos en tu proceder, que reflejen la humildad que se manifiesta; a través de la armonía, la compasión y la verdad.

Respóndete sinceramente:

* ¿Cómo procuro la armonía y me comporto compasivamente?

* ¿Siendo humilde y agradecido a D-os, por darme la capacidad de tener compasión por otros?

* ¿Me siento superior, a quién ayudo porque soy compasivo?

* ¿Soy sensible a las situaciones y necesidades del prójimo?

* ¿Actúo, procurando el bienestar de los demás, o el mío propio?

Cuando soy compasivo…

* ¿Actúo de forma generosa, o caprichosamente?

* ¿Reconozco que al procurar la armonía solo soy un instrumento para tratar de corregir las injusticias, o lo hago por luchar contra los inconvenientes?

El verdaderamente compasivo, jamás se considera superior respecto de aquel a quien está ayudando.

Reconoce que su esfuerzo es importante para lograr la meta; pero también sabe que todos los bienes son un regalo del Eterno, y no premios por actitudes personales.

No se deprime ante el fracaso, es humilde y jamás se jacta de perfección...

Y cuando sus obras quedan hechas; no quiere que se le recompense con premios o elogios, sino que ansía que el prójimo beneficiado, aprecie su armoniosa sencillez y la imite para gloria del Bendito Padre Eterno -B''H-.
Así pues; ¡Jamás debe haber lugar alguno para la altivez en la compasión!...

Durante este día, examina tus hábitos de armonía, compasión y humildad en la búsqueda de la verdad.

Si percibes que actúas compasivamente por el deseo de conseguir beneficios propios, y no por ayudar altruistamente al prójimo:
Entonces, debes considerar que aún careces o tienes poco de algo que deberías tratar de engrandecer, empero de la manera más humildemente posible...

martes, 24 de abril de 2012

Día Dieciocho del cómputo de Omer. Dos semanas y cuatro días




Netzaj Shebi’Tiferet

Perseverancia en la Compasión


Netzaj: es el atributo de la perseverancia.

Tiferet: de la armonía, belleza, compasión y verdad.


Medita ahora:

-> ¿Cuándo eres compasiva/o?

-> ¿Cuando se presenta una oportunidad de manifestarte de forma compasiva?...

-> ¿Cuando te conviene y por tanto te beneficias?...

-> Cuando eres compasiva/o: ¿actuas de forma caprichosa o generosamente?

-> ¿Persiste la compasión cuando experimentas emociones agresivas y /o controversias?

 * "La verdadera compasión es perdurable y consistente, es decir; perseverante".

Ofrece hoy por tanto; un apoyo seguro y sincero para los que veas están en dificultades. Que no te importe al momento de ayudarles, la apreciación subjetiva que sientas al respecto.

El compasivo jamás cede ante la dificultad que representa beneficiar al despojado, al extraviado, al ignorante, al necesitado. En definitiva al que por causas, sean o no propias, está sufriendo.

Si eres perseverante verás en el prójimo siempre algo bueno. ¡Y ahí está la armonía !...

Examina pues; tu armonía, tu sinceridad, tu compasión.

Si cuando estás ofuscada/o te olvidas de la compasión, o si callas ante la mentíra solo para obtener adulación por parte de los demás...
Entonces tienes un defecto contra el que debes luchar en aras de mejorar y ser más compasivo o al menos , armonizar con todos y -por supuesto-, contigo mismo.


lunes, 23 de abril de 2012

Día Diecisiete del cómputo de Omer. Dos Semanas y tres días



Tiferet shebi'Tiferet
 
Verdad en la Compasión


Tiferet: es la cualidad emocional de la Compasión, la Armonía, la Verdad...

Analiza los aspectos en tu conducta total actos, deseos, palabras, pensamientos, sentimientos, etc. Que reflejen tu ilimitado potencial para desarrollar la armonía interna contigo y con el medio.

*¿Puedes armonizar la entrega total de Jésed, con la restricción ajustada de Gevurah?

*¿Reconoces que tu vida es integrada, y no formada por fragmentos desconectados entre sí?

*¿Compartes la idea de que la belleza y la verdad se manifiestan cuando se renuncia al egoísmo, y además se hace sublime, al compartir de forma altruista y positiva?

El que es realmente armonioso, actúa por propia voluntad y procurando lo mejor para la mayoría de los que con él, cooperan.

No se trabaja con la vista puesta solo en ganancias materiales, sino en la trascendencia; es decir, lo que está más allá de lo efímero, lo temporal, lo que desaparece.
La compasión por el otro se logra adoptando una actitud desinteresada, elevándole por encima de ti mismo; y tú colocándote en la posición o trance real de la otra persona .

Examina tu existencia, si notas que actúas con resentimiento, o apegado al pasado sin estudiarlo ni criticarlo, o que te mueves a impulsos de ideas preconcebidas...
Ahí tienes un defecto que debes trabajar concienzudamente, a fin de tratar de positivarlo.


Shalom!
Juan & Yahy'h

domingo, 22 de abril de 2012

Día Decimosexto del cómputo de Omer. Dos Semanas y dos días


Gevurah Shebi’Tiferet

Disciplina en Armonía

Gevurah: es la cualidad emocional de la disciplina, la restricción, la severidad, el juicio estricto, la puesta de límites apropiados.

Tiferet: es de la armonía, la belleza, la compasión, el equilibrio y la verdad

Analiza los aspectos en tu conducta total (pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos) que reflejen tu disciplina dentro de la armonía contigo y el medio.

*¿Reconoces que tu vida es integrada, y no formada por fragmentos desconectados entre sí?
*¿Tu entrega hacía el prójimo está desprovista de egoísmo?
*¿Compartes la idea de que la belleza se compone de claridad en lo justamente establecido?
*¿Entiendes que el rigor exagerado, en lugar de facilitar el crecimiento, solo es una tiranía para ejercer un control asfixiante que lleva a los demás a la desesperanza?

El que es realmente armoniosamente disciplinado, sabe evaluar las diferencias entre las personas y descubre los potenciales escondidos en cada uno.
De este modo actúa con más claridad y precisión, permitiendo que el arduo trabajo para crecer, sea hecho con mayor soltura.

Porque, conociendo la realidad, es cuando se puede trabajar eficazmente sobre ella, para modificarla y mejorarla.

Pero, el que desfigura los hechos, por ejemplo al restringir lo permitido, al endurecer lo que debe ser flexible, en vez de debatir con realidades, está luchando con fantasmas internos; fantasmas sádicos que anhelan sangre fresca para seguir sobreviviendo.

Esos fantasmas toman muchas formas y nombres, por ejemplo: desprecio, opresión, orgullo, paternalismo, soberbia, tiranía, etc.

Si te dejas llevar por estas malas tendencias de tu mundo interno -emocional-, tu vida en sociedad se verá reducida a la mínima expresión; y tus posibilidades de desarrollo serán escasas.
No por deficiencias de potencial existente y preparado para convertirse en realidad, sino por alteraciones en la percepción subjetiva de las condiciones.

Si notas que tu modo de juzgarte o juzgar al prójimo, tiende a aprisionar en lugar de liberar; deberias cambiar expresando tu compasión de una manera objetiva y constructiva, pues cada persona tiene unas necesidades específicas.


Shalom!

Juan

viernes, 20 de abril de 2012

Día Decimoquinto del cómputo de Omer. Dos semanas y un día

Esta entrada corresponde a mañana sábado día 21, más al ser Shabat se publica hoy viernes y antes del comienzo de la Festividad.




Chesed Shebi'Tiferet
Bondad en Compasión

Jésed: es la cualidad emocional de la entrega total, la plena generosidad, el amor sin límites.

Tiferet: es de la armonía, la belleza, la compasión , el equilibrio y la verdad.

El que tiene realmente un espíritu generoso, sabe que incluso para dar hay un límite... Que no todo puede darse; aunque se desee darlo todo...

Pues, si llenamos un vaso hasta el tope y le seguimos vertiendo líquido, éste se desperdicia; haciendo del vaso un objeto inútil por su incapacidad de recibir más.

Aplica esta idea a las personas, y así comprenderás como el padre que da a sus hijos sin límites, en el fondo los humilla, los convierte en irresponsables, los aleja de la posibilidad de crecer, de ser personas completas.

Es tan abusivamente imperfecto el dar con exceso, como el restringirse en compartir de modo altruista.

La armonía entre el dar y el recibir, Tiferet, es lo que convierte al acto de dar en una manifestación del amor; y al recibir en un peldaño en el esfuerzo de auto-superación.

Lo contrario -en el fondo-, es convertir en peleles a los que reciben, y como si usaran de soborno, en paternalistas debilitantes a los que dan.

Para meditar sobre lo anterior, hazte estas preguntas:

-¿Tu entrega hacía los demás, está desprovista de egoísmo y anhelos de logros personales?.

-¿Consideras la idea de que la belleza es algo más que una cualidad física, y que es ante todo el equilibrio emocional y madurez espiritual?.

-¿Entiendes que el amor sin restricciones, aquel que excede los límites tolerados por a quién va dirigido; en realidad créa o genera una falta de armonía, y que en lugar de servir a los fines del crecimiento, solo sirve para el descontrol y la desesperanza?.

Examina tu alma; y si notas que estás siendo demasiado generoso hasta el grado de dañarte, o perjudicar al prójimo. Considera que tal vez, debes cambiar esa actitud.

Como ejercicio de este día: ofrece pues a alguien, una simple sonrisa y/o un mero gesto de cariño.


Shabat Shalom


Día Decimocuarto del cómputo de Omer: Son dos Semanas




Maljut  Shebi’Gevurah

Nobleza en la Disciplina


Maljut, es: la cualidad emocional de la nobleza, el mando, la administración de los recursos.

Gevurah, es: de la restricción, la severidad y la disciplina.

Analiza los aspectos en tu conducta total: -actos, deseos, palabras, pensamientos, o sentimientos,- que reflejen tu ejercicio de autoridad actuando con severidad.
Y respóndete en consecuencia:
cuando eres estricto con el prójimo, y/o contigo mismo; y respecto de tus medidas disciplinarias... 
¿humillas o ennobleces?

¿buscas con ellas, poner al otro en lo que tu crees debería ser su sitio, o por el contrario, impulsarlo a crecer y mejorar?


¿Te sientes partícipe de los logros de tus subordinados, o poseedor de los derechos sobre ellos?


¿Te gusta dirigir porque te crees superior, porque tienes miedo a los otros, o porque realmente consideras que tu mando beneficia a todos? ...

¿Gustas responder una pregunta en  presencia de alguien que está mejor cualificado que tu?... 

Cuando los límites rigurosos son puestos con autoridad buscando metas positivas, las personas -normales- se sienten liberadas en lugar de restringidas.

Aprende a mantenerte en silencio, si alguien con más capacidad,  puede contestar una pregunta u ofrecer un mejor consejo que el que tu puedas dar.
Sin límites y sin ejercicio justo de poder, no hay crecimiento posible. Y este hecho aunque conscientemente pueda pasar desapercibido, el alma lo ansía, conoce y por tanto lo sabe.
El alma encarnada en persona anhela los límites precisos que le dan conciencia de existencia material.
Es: lo que se llama: "arraigo".

Así, la disciplina que ennoblece es una de las herramientas más efectivas.
Como ejemplo: cuando un profesor o un padre educan a sus alumnos o hijos; enseñan y/o posibilitan el crecimiento integral y compartido de estos.


Pero, cuando el ejercicio de poder se transforma en despotismo, y el líder resultara ser un tirano; entonces los límites impuestos, son una tortura real, lacerante; y la rebelión resultaría el único camino, como una saludable muestra de cualquier alma que lucha por su libertad.


Examina pues tu conciencia, y si notas que tus actitudes o críticas no persiguen alentar la mejoría y el crecimiento de todos, sino que buscan denostar y disminuir injustamente a los demás en tu propio beneficio;
entonces debes saber que hay aquí una negatividad que deberías -cuanto antes-, tratar de borrar de tu ser .

jueves, 19 de abril de 2012

Día Decimotercero del cómputo de Omer. Una semana y seis días.


Yesod Shebi’Gevurah

Bondad en la Disciplina

Yesod: es el centro encargado de cristalizar y objetivar los impulsos procedentes de los demás centros, convirtiéndolos en actos, proyectando la conciencia superior hacia abajo.

Es por tanto la bondad que emana de lo alto, la unidad; el aproximarse a otros.

Gevurah: es la disciplina y la medida; que concentran y dirigen nuestros esfuerzos, en las direcciones apropiadas.

Analiza los aspectos en tu conducta total (pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos) que reflejen tu acercamiento a otr@s mientras actúas con severidad.

Respóndete, a ti mísm@.- Cuando eres estricto, con el prójimo o para ti: ¿lo haces procurando aproximarte o alejarte?

¿Las medidas disciplinarias que impones buscan el mejoramiento del que las debe soportar, o son un instrumento para someterlo y privarlo de su independencia?

¿Te sientes en paz con tus juicios, o sientes que cometes demasiados atropellos injustificados?

En definitiva: ¿la severidad te esclaviza -a ti y/o a los demás
-, o la usas como corresponde?

El rigor ejercido con propiedad, es un mecanismo que permite unir a las personas entre sí, ya que les otorga un ambiente de seguridad, confianza y respaldo. Pues, los límites claros, justos, precisos y sostenidos sirven como marco propicio para las relaciones interpersonales.
Y no sólo para éstas, pues también estimulan el propio crecimiento, cuando son sostenidas en el relacionamiento que uno tiene consigo mismo.

Por otra parte, si cuando se es riguroso un abismo se abre entre las personas, hay algo que no está funcionando correctamente.
Quizás el que está siendo severo, lo es excesivamente, provocando el rechazo en el otro. O el que debe acompasarse a la apropiada rigurosidad no tiene suficiente trabajo interno como para poder actuar conforme a reglas justas.

En el primer caso: excesivo rigor, estaremos ante un solitario, y sin dudas ante un ser amargado.

En el segundo: ante un rebelde, acompañado quizás por otros de su misma condición, aunque en realidad, esa compañía no es tal pues es cercanía de cuerpos; pero en completa soledad espiritual.

En este día, manifiesta a un amig@, tu pareja, a un@ compañer@, o a tus hij@s; como la bondad en la disciplina, es la forma de intensificar la obligación y compromiso de unos hacia otros.
Shabat Shalom!

Yahy'h & Juan C.

miércoles, 18 de abril de 2012

Día Duodécimo del cómputo de Omer. Una semana y cinco días




Hod Shebi'Gevurah
Humildad en la Disciplina


Hod, es la cualidad emocional de la empatía, la sensibilidad y el reconocimiento.

Gvurá, es de la restricción, la severidad y la disciplina.

Analiza los aspectos en tu conducta total (pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos) que reflejen la sensibilidad por el estado emocional del prójimo cuando actúas con severidad.

Respóndete, si quieres y puedes: Cuando eres estricto, con el prójimo o contigo mismo...

¿Lo haces para hacer aflorar lo mejor del otro -hacia ti-, o para opacarlo y someterlo?

¿Las medidas disciplinarias inducen a la reflexión y al mejoramiento, o a la decepción y la humillación?

¿Eres comprensivo de la situación presente cuando pones limitaciones, o los límites se convierten en un objetivo en sí mismos?

En definitiva: ¿usas la severidad como utensilio para liberar o para esclavizar?


Quien realmente es disciplinado y sensible, hace de los límites una herramienta para solventar el crecimiento.

Pero, si la conducta es una rígida máscara, que detiene el desarrollo, y separa a las personas entre sí -y de sí mismos-, más que una herramienta, es un arma que se esgrime de forma "sanguinaria".

Durante este día, mira hacia tu interior; si notas que la severidad y restricción de pensamientos y actos te llevan a asfixiar tu afectividad; entonces comprenderás que hay aquí algo tuyo, sobre lo que debes trabajar con humildad.


Shalom!

Yahy'h

martes, 17 de abril de 2012

Día Undécimo del cómputo del Omer. Una semana y cuatro días





Netzaj Shebi'Gevurah

Perseverancia en la Disciplina



Netzaj, es la cualidad emocional de la persistencia, la constancia, y perseverancia.

Gvurá, es de la autodisciplina, las limitaciones, el estricto rigor, la justicia, el vigor.

Analiza los aspectos en tu conducta total (pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos) que reflejen tu determinación asociada a la perseverancia.

A ver si puedes discernir:

¿Resistes los embates en tu contra para gozar del triunfo, o para no sentir la humillación de la derrota?

¿O ninguna de ambas, sino que eres persistente por simple y obstinada necedad?

¿Mientras eres perseverante, te tomas el tiempo y lugar pera reflexionar si no estás actuando fanáticamente, sin criticar tu proceder y asumiendo que eres poseedor de la verdad?

¿Eres obsesivo por miedo, orgullo o saludable dedicación?

¿Cuanto te duele el ego cuando fracasas en tus deseos, por lo que debes perseverar tozudamente a pesar de que todo te indica que vas por el camino equivocado?

El verdaderamente disciplinado, sabe que debe limitar sus instintos elementales, para hacer resaltar lo más precioso que ellos posibilitan, pero no como medio de dominación sado-masoquista.

Cuando se presiona indiscriminadamente y con férreo control sobre los propios deseos, o los ajenos, sin buscar con esta actitud la trascendencia y la armonía, estamos ante una prueba de una debilidad interior, y su agresivo, intoxicante y esclavizante mecanismo de defensa.

La disciplina, -auto o hetero- es apropiada cuando es usada como modo de crecer, y no de coartar las facultades positivas.

Los límites y limitaciones son una bendición, cuando están al servicio de lo bueno; pero son una maldición cuando se convierten en máquinas de tortura.

Durante este día, examina tu vida, si vés que eres estricto porque no tienes recursos como para actuar de otra manera; entonces debes trabajar con determinación para ayudarte a ti mismo.



Shalom!



lunes, 16 de abril de 2012

Día Décimo del computo del Omer. Una semana y tres días




Tiferetz Shebi'Gvura
Compasión en la Justícia


"Es difícil entender la justicia sin sentir compasión"

Tiferet, es la cualidad emocional de la belleza, la armonía, el equilibrio.

Gvura, es de la autodisciplina, las limitaciones, el estricto rigor, la justicia, el vigor.

Recapacita sobre los aspectos de tu conducta; -pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos- que reflejen tu equilibrio en tanto eres severo.

Auto Análisis:

¿Eres ecuánime cuando juzgas al prójimo, a ti mismo?

¿Juzgas ejerciendo equilibradamente la misericordia con la severidad?

¿Tus comentarios personales dirigidos al prójimo, le brindan seguridad y confianza, o son un repelente?

¿El otro considera que tu eres un soporte justo, o que simplemente vives mortificando a los demás con tu amargura mal contenida?


Para crecer y desarrollarse; el rigor, los límites, son necesarios, imprescindibles.

Pero, un exceso de severidad, en lugar de impulsar al avance, frena, agota, extenúa y finalmente extingue.

La armonía en las relaciones interpersonales es el factor básico para que el respeto, el amor, la tolerancia, la vida, pueda desarrollarse a pleno.


Con este ejemplo quizás se comprenda mejor: una planta común para crecer fuerte y productiva precisa tanto de la humedad justa, como de la aridez necesaria.

Extralimitarse pues, hacia uno u otro sentido, es un desquilibrio que produce pérdidas.

El mucho amor puede asfixiar tanto como el mucho rigor; así resulta que la verdadera belleza, es la armonía.


Examina pues tu vida; y si reconoces que tus modos de conducirte con rigurosidad crean un ambiente de hostilidad, temor, retroceso y lejanía; entonces míra si hay algo en tí,-negativo- que deberías modificar.


Shalom!
Yahy'h & Iohanan

domingo, 15 de abril de 2012

Día Noveno del cómputo de Omer. Una semana y dos días



Gvura Shebi'Gvura

Disciplina en Disciplina


Gvurá, es la cualidad emocional de la autodisciplina, las limitaciones, el estricto rigor, la justicia, el vigor.

Analiza los aspectos en tu conducta total (pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos) que reflejen tu autodisciplina y severidad extremas.

Respónde a tí mísmo, si quieres y puedes:

-¿Sientes que en ocasiones te extralimitas cuando achacas culpas?

¿Te resulta más fácil reconocer el error ajeno que el propio, o te deleitas recordando a cada paso tus equivocaciones?

¿Oprime tu pecho habitualmente una sensación intensa e indescriptible que te mueve a las lágrimas sin saber el porqué?

¿Acusas recibo de cada reproche que te hacen?

¿Buscas inconscientemente fracasar para sentir que estás con vida?


En definitiva: ¿atormentas tu pasar por la vida con limitaciones insoportables?...

Si cuando juzgas pierdes de vista que la justicia emplea el rigor como mecanismo, no como finalidad, entonces de seguro que en lugar de justicia obtendrás tortura.

El camino del justo, es el que armoniza el amor con la disciplina; la corrección con el afecto saludable.

El que se apabulla con severidad, no se aproxima ni a D-os, ni al prójimo, ni a sí mismo; pues el Eterno pobló el mundo con placeres para que los disfrutemos, en su justa proporción y medida.

Privarse de los bienes adecuados, es tan ominoso como abusar de ellos.

Así pues, el que es estricto en su disciplina, sabe que el límite existe para facilitar el gozo y el crecimiento, y no para apagarlo.

Durante este día, examina tu vida, si reconoces que actúas con demasiada rigidez y estereotipia; entonces debes saber que hay aquí un aspecto tuyo que debes trabajar con tesón.

¡ Es claro !


Desde el punto de vista de mi fe; me parece aberrante, que casi todos tilden al Todopoderoso como Ente inicuo, que infunde pavor, pues al parecer, -y para los que así piensan- goza en castigar mediante enfermedades u otras aflicciones; siempre y no obstante tras auto-reconocer por estos, sus propias transgresiones y motivos para que se diera el supuesto del que hablo.

No estoy -y jamás estaré- de acuerdo, con las barbaridades y despropósitos que emplean la mayoría de las gentes, para justificar lo efímero de la vida y al mismo tiempo sacar "tajada" en base a ese absurdo planteamiento.

Semejante forma de pensar no se sustenta ni ante las más elementales formas de proceder respecto a lo que llamamos derecho procesal; Non bis idem: locución latina que viene a decir no dos veces por lo mismo. Así las cosas y en este planteamiento, ¿Qué sentido tendría el Juicio Supremo al fin de los tiempos? …
Cualquiera podría invocar ante el juez, el derecho a no ser juzgado por segunda vez y respondiendo: ya fui condenado por ello. O tal vez: ya se me declaró inocente de este cargo.
– Autrefois en francés-

Aquí en España por ejemplo, dicen los diferentes textos jurídicos: No se podrán imponer sanciones penales y/o administrativas por unos mismos hechos.

¿Como entonces y en base a que, pretenden algunos acongojar a sus semejantes amenazándoles con la terrible justicia de HaShem y -al parecer-,tratando de hacer ver que Él, padre sumamente bondadoso que otorga la vida; llegado el caso, actúa y se complace con la destrucción de sus hijos?...

Para mí es fácil de entender:
En realidad, casi nadie se rije por lo que prescribe la Torá; sino por anómalas y viciadas costumbres, que perpetuadas a través del tiempo y lugares -por parte del ser humano-, devienen siempre contra su prójimo.

Maldad generalizada, envidias y venganzas encubiertas e impunes: que lejos de promover la justicia, acaban provocando cuando no la muerte; enfermedades que suponen un gasto innecesario para la comunidad y paradójicamente a muchos, aportan sustanciosos beneficios derivados del comercio de fármacos u otros "dudosos remedios".
¡Que hipocresía! Lo peor, es que siempre acabamos apostillando y con vehemencia: "fué la voluntad de D-os"... ¡Cuan fácil es culparlo de todos nuestros desmanes!

¿Donde queda entonces nuestra busqueda de perfección y en su consecuencia: el genuino respeto- que no temor-, a D-os?... Parece como si tuvieramos demasiado miedo y sin embargo muy poca vergüenza.

Así pues pienso, que todos estos dislates no pueden proceder de HaShem, mi D-os, Él nunca daría una vida, para después tomar la severisima determinación de arrebatarla y/o menguarla.

¡Lo tengo muy claro!…


viernes, 13 de abril de 2012

Día Octavo del cómputo de Omer. Una semana y un día







Jesed Shebi'Gvura

Amor en Disciplina

Jésed, es la cualidad emocional de la generosidad sin restricciones, del amor profundo que liga sin límites.

Gvurá, es de la autodisciplina, las limitaciones, el estricto rigor, la justicia, el vigor.

Analiza los aspectos en tu conducta total (pensamientos, palabras, sentimientos, deseos, actos) que reflejen tu generosidad que se manifiesta por medio de la autodisciplina y la severidad.

Respóndete, si quieres y puedes: Cuando juzgas a otros, ¿los haces fundando tus apreciaciones en el amor?

¿Reconoces que lo que tú consideras negativo en otro, realmente es parte de tu conducta habitual que temes reconocer en ti mismo?

¿Tiendes a ser más inquisitivo con el otro que contigo?

¿Te molesta cuando otros te señalan tus problemas, pero te deleitas acusando y sometiendo a juicio a los demás?

¿Hasta dónde las sombras que encubren la luz de tu existencia son proyecciones de tus oscuridades?


Si cuando actúas juzgando al prójimo, lo haces impulsado por algo diferente del amor, siempre encontrarás fallas y errores en el otro, de modo tal de ayudarte a cegar los mismos errores y fallas en ti.

Si te falta amor verdadero, entonces ves en el otro lo que realmente te está faltando, pero temes reconocer.

Para amar al otro, es necesario corregirlo, enmendarlo, incluso se puede llegar al grado de tener que distanciarse de modo tal que pareciera que no se lo ama, cuando en realidad se busca lo mejor para él y para ti.

Por ejemplo, un padre que prohíbe al hijo jugar con un cuchillo, y lo hace de modo severo, ¿está demostrando amor o indiferencia por su crío?

El niño sentirá que se lo reprende, que no se lo quiere... pero, ¿no es eso el pensamiento de un niño pequeño?


Amar no es meramente sentir amor, ni dejar que las cosas sucedan porque sí; amar implica límites, rigor, incluso juicio... mientras sea basado en consideración por el prójimo y en pos del amor verdadero, es decir, de descubrir lo mejor que el amado (y uno mismo) tiene escondido en su interior.


A lo largo de este día, examina tu vida: si aprecias pues, que actúas proyectando tus zonas oscuras en el otro, y todavía presumes de que lo amas; entonces debes saber que hay aquí alguna carencia tuya, que debes trabajar con ahínco.







Shalom!

Día Septimo del cómputo de Omer



Malkut Shebi’Jesed

Maljut de Jésed

Nobleza en el Amor



HOY SOLO RECORDANDO:

El amor maduro viene con —y  por tanto trae consigo— dignidad personal, un sentimiento íntimo de nobleza y majestuosidad.

Te permite conocer tu lugar especial y tu contribución en este mundo.

Todo amor que desmoraliza y quiebra el espíritu humano no es amor en absoluto y para que sea completo, debe tener la dimensión de la soberanía personal.

Esto es: un sentimiento de libertad y dominio sobre las fuerzas que pudieran disminuir el amor pleno.


Shalom!

Yahy'h

jueves, 12 de abril de 2012

Día Sexto del cómputo de Omer


Yesod Shebi'Chesed

Yesod de Jesed

Vinculación (Fundamento) en el Amor



RECORDANDO:

Para que el amor sea eterno requiere vinculación, una sensación de unión que cristaliza el amor con un esfuerzo mancomunado.

El amor eterno requiere de una conexión, afinidad y unión íntimos, una que beneficia a ambas partes.

Asi pues: esta vinculación generará sus frutos; aquellos surgidos de una sana unión.

PREGUNTAS:

¿Me comporto en el amor de forma pura ante los ojos de Hashem?.
¿Actuo de forma generosa en el amor sin buscar egoismos propios?



EJERCICIO:

"Inicia la creación de algo constructivo, junto con la persona amada".


Yesod es el centro, "el fundamento" encargado de cristalizar y objetivar los impulsos procedentes de los demás centros, convirtiéndolos en actos, proyectando la conciencia superior hacia abajo.

Gracias a Yesod todo lo que se encuentra en nuestro interior se convierte en imágenes, es decir en situaciones.

Por ejemplo si sentimos odio o rencor, podemos tener la seguridad de que Yesod, un día u otro, objetivará en el mundo real estos sentimientos, brindándonos la ocasión de ejercer ese odio, o bien; volviendo la imagen del revés, nos hará vivir situaciones odiosas, violentas o crueles.

Es preciso ejercer un control consciente sobre la producción de imágenes, procurando captar siempre imágenes positivas de los demás, ya que si captamos únicamente lo negativo, acabaremos viviendo esta negatividad.

Podemos comparar las "funciones" de Yesod a las de la pantalla de un televisor; que recoge las pulsiones energéticas del centro emisor y las convierte en las imágenes que aparecen luego en pantalla.

Resulta pues peligroso; alimentar este centro sefirótico con emociones o intenciones negativas, ya que después nos veremos obligados a vivirlas.



Shalom!

Yahy'h

"Mala lengua" - לשון הרע -



Los chismes -Lashón Hará-, son definidos como una enfermedad espiritual con consecuencias físicas perjudiciales. En el Judaísmo, el hecho de relatar información negativa sobre otro, está prohibido, incluso aunque sea la verdad.

Es la Torá tan estricta al respecto, que nos ordena inclusive no escuchar dichos comentarios. Así, en contraste con la sociedad “moderna”, en la que frecuentemente se rompe el molde para enaltecer los chismes; en el judaísmo se ve todo esto como algo sumamente dañino.

Forman parte de nuestra realidad, los programas de televisión o las noticias, en los que tristemente prosperan los chismes. En los canales prestigiosos de televisión, llegan inclusive a contratar -pagando cuantiosos sueldos-, a los “profesionales” del chisme . Y si la noticia o la ‘víctima’ no pudo ser encontrada, entonces el medio los crea.

En los últimos tiempos, somos testigos y llegamos a la conclusión –lamentable-, de que los programas más populares son aquellos en los que se ridiculiza a la gente, o aquellos en los que proliferan las burlas y las malas situaciones; y por qué no, aquellos en los que podemos satisfacer nuestro instinto de desenmascarar la intimidad de los demás.

Todo esto, con el tiempo, empeora nuestra calidad de vida. Sentimos constantemente que nuestros errores serán observados de una forma minuciosa y despreciativa.
Así pues, desarrollamos el temor al fracaso, entendiendo que cada falta será examinada, enfocada y publicada. Y sobre todo, se hablará de cada uno a nuestra espalda; lo que nos deja sin ninguna defensa o recurso.

Somos juzgados en una corte de chismosos, totalmente cerrada y sin posibilidad de presentar argumentos. El poder del chisme y de la palabra... Realmente algo sumamente delicado sobre lo que deberíamos reflexionar.

Cuentan que un joven discípulo de Sócrates llegó a casa de éste y le dijo:

Escucha, maestro. Un amigo tuyo estuvo hablando de ti con malevolencia...

¡Espera! –lo interrumpió Sócrates- ¿Ya hiciste pasar por las tres rejas lo que vas a contarme?

¿Las tres rejas?

Sí. La primera es la verdad. ¿Estás seguro de que lo que quieres decirme es absolutamente cierto?

No. Lo oí comentar a unos vecinos.

Al menos lo habrás hecho pasar por la segunda reja, que es la bondad. Eso que deseas decirme ¿es bueno para alguien?

No, en realidad, no. Al contrario...

¡Ah, vaya! La última reja es la necesidad. ¿Es necesario hacerme saber eso que tanto te inquieta?

A decir verdad, no.

Entonces –dijo el sabio sonriendo- si no es verdadero, ni bueno, ni necesario, sepultémoslo en el olvido.

Con mi deseo de que este post; nos haga reflexionar a todos un poco, y que tratemos de basar nuestras relaciones en la consideración, la cordialidad, el respeto y la tolerancia.




Shalom

Yahy'h

miércoles, 11 de abril de 2012

Día Quinto del cómputo de Omer


Hod Shebi'Chesed

Hod de Jésed

Humildad en el Amor




RECORDANDO:


Con frecuencia puedes quedar "trabad@" en el amor, imposibilitad@ de perdonar a tu ser querido o ceder en tu postura frente a la del otr@.


Hod introduce el aspecto de humildad en el amor, la habilidad en el amor, la habilidad para elevarte por encima de ti mism@ y perdonar o ceder ante quien amas, y sólo en virtud del amor; aun si estás convencido ante la controversia, de que tienes razón...


Recuerda pues: el amor arrogante no es auténtico amor.


PREGUNTA:


¿El amor me hace sentir humilde?
¿Me doy cuenta de que la habilidad de amar proviene de un sitio más grande y elevado; de D-os?
¿Me doy cuenta de que a través del amor recibo más de lo que doy?
¿Aprecio por ello a quien, o quienes amo?


EJERCICIO:


Traga tu orgullo y reconcíliate con alguien con quien has discutido.

Cuanto más humildad usemos para con los demás, más ricos espiritualmente nos volveremos. Así nos daremos cuenta de que nosotros mismos poseemos las aptitudes para superar los desafíos y adversidades de la vida.

A medida que una persona desarrolla una pasión por estudiar y por dar, crecerá y cambiará, incluso cuando las cosas no marchen tan bien.
Es pues importante, tener de quien aprender modelos de conducta y otras personas que nos desafíen a crecer. Necesitamos, además, amig@s y compañer@s con quienes compartir buenos y malos momentos.

El seguimiento persistente e incesante de nuestros objetivos, nos otorgará una ayuda Celestial especial que nos llevará adonde queramos ir. Exploremos todas las posibilidades y oportunidades que Hashem nos pone en el camino. Las puertas se abrirán, a veces inesperadamente, para conducirnos a nuestro destino.

Los contratiempos son parte del programa de Hashem para enseñarnos humildad, fortaleza y paciencia. Tenemos que concentrarnos en nuestra fe en Hashem, de que las cosas saldrán de la mejor manera. Cuando hacemos lo mejor que podemos para influir en nosotros y en los demás, Hashem nos ayuda a crecer y a desarrollarnos.


Shabat Pésaj Shalom!
Yahy´h

martes, 10 de abril de 2012

Día Cuarto del cómputo de Omer




Netzach Shebi'Chesed

Nétzaj de Jésed

Persistencia en el Amor




PREGUNTAS:
¿Es mi amor persistente?
¿Soporta cambios y reveses?
¿Mi amor tiene espíritu y valor?
¿Se puede contar conmigo en las buenas y en las malas?



EJERCICIO:
Afianza en algún ser querido la constancia de tu amor.


Cuando nos sentimos dañados o agredidos por otros, la mayor parte de las veces, esa agresión o daño por parte de otros hacia nosotros no es intencionada; sino fruto de sus propias vivencias.

Y muchas veces, también, ese sentirse “dañado” o “agredido”, tiene más que ver con la importancia que para nosotros tiene lo que nos hace sentirnos dañados , y porque sólo nosotros sabemos el largo camino que recorrimos hasta llegar allí en vez de analizar el hecho objetivo en sí.

Se necesitan muchas horas y más minutos para llegar a conocernos, para llegar a saber que hay detras de un determinado comportamiento; al menos para intuir el propio , cuanto más el de otros.

Pero, quizás, en el momento del choque, de la fricción, esto no importe demasiado...
En última instancia, cada uno de nosotros podemos y debemos optar por lo que queramos, por lo que nos haga sentir mejor, con independencia de nada más. Y respecto del otro u otros, respetar; siempre respetar.

También y mirando al futuro, sea bueno ser conscientes de qué nos ha pasado a nosotros, porque llegarán otros momentos, otros espacios, otras circunstancias, porque como dice un entrañable amigo nuestro: "La vida, casi siempre por donde transcurre es por carreteras secundarias". . .



Shalom!
Yahy'h

lunes, 9 de abril de 2012

Día Tercero del cómputo de Omer



Tiferet Shebi'Jesed

Tiferet de Jesed

Armonía y compasión en el Amor


RECORDANDO:

Armonía en el amor es aquella que combina ambos aspectos del amor, el de Jesed y el de Gvurá.
El amor armonizado incluye empatía y compasión. Con frecuencia se da amor con la expectativa de recibir amor a cambio.
El amor compasivo es dado desinteresadamente, sin esperar nada a cambio; incluso cuando el otro no merece amor.
Tiferet es dar también a aquellos que te han herido. Reconoce la disciplina de gvurá y -no obstante ello-, convoca al amor compasivo hacia todos.


EJERCICIO:
Ofrece una mano solidaria a un extranjero



Existe una inclinación natural hacia la armonía. Por armonía quiero significar la integración y cooperación mutuamente beneficiosa de la gente con su entorno social y natural.

Podemos ver esto más fácilmente en los grupos tribales aislados, pero existe también en muchas comunidades pequeñas, vecindarios, grupos, clubes y asociaciones.

Podemos ver intentos de creación de armonía en gobiernos nacionales y en las Naciones Unidas, pero cuanto más grande es el grupo más difícil parece ser.

Esto en parte es porque cuanto más grande es el grupo es más fácil que sea más impersonal. O sea, resulta más fácil perder la sensación de conexión y de influencia personal.

Pero la armonía envuelve más que esto, realmente tiene que ver con el sentido del propio lugar y propósito en el mundo, y con el reconocimiento de la interdependencia con el resto del mundo.

Así, cuando una persona duda de esta interdependencia y duda de su propio lugar y propósito en ella, entonces nace la alineación.

En lugar de “tu y yo o nosotros y ellos juntos” se convierte en “yo o nosotros en contra de ellos.” La alineación, que generalmente incluye una intranquilidad extrema, apatía, confusión y desesperanza, crea una gran tensión interna con la consiguiente pérdida del poder personal o autoestima.

La técnica-equivocada-, más popular para tratar de recuperar el poder mientras continúa operando la duda y el enojo es el control.

Mucha gente confunde el poder con el control, pero el control es lo que la gente utiliza cuando se está sintiendo impotente.

El control activo es usado para forzar a la gente a hacer lo que uno quiere. Usualmente toma la forma de intimidación o de fuerza física.

El control pasivo, también llamado agresión pasiva, toma la forma de hacer que la gente haga lo que el que trata de controlar quiere o le gustaría que los controlados hiciesen, manipulando este en todas sus acciones, o haciendo que el otro se sienta suficientemente culpable; a fin de conseguir sus ansiados, egoistas y propios logros.

Además de ser malo para las relaciones y la efectividad, el intento de controlar causa mucha mas tensión en el controlador, que en el que este cree , está siendo por él controlado.

Cuando el control no es posible, otra técnica que a veces se usa entonces, es el vandalismo.
Un niño que se siente herido e impotente puede romper cosas para desplegar su enojo.
Esto raras veces funciona para controlar a los padres, pero produce una reacción, y ese sustituto de efectividad le brinda al menos algo de satisfacción.
El niño piensa, “no puedo obtener lo que quiero, pero al menos puedo hacer a alguien infeliz”; o la típica y autoritaria expresión: "¡que se joda!; que diría un adulto" con alma de tirano.

Esta actitud, es un sustituto muy pobre de la efectividad, pero puede progresar de los caprichos infantiles al vandalismo adolescente y llegar incluso, al terrorismo adulto.

Y por supuesto trae tensión con ello. No obstante: cuando no hay ninguna salida y ninguna vuelta al verdadero poder; el enojo es dirigido hacia adentro, hacia sí mismo y el resultado es un comportamiento malvado, con la consiguiente pérdida y/o deterioro, de lo que razonadamente se denominan, valores éticos o morales.

La solución pues, para esta forma de comportamiento aberrante, es ser más amoroso, a través de dar más reconocimiento, apreciación, admiración, tolerancia, misericordia, cuidado y ayuda a otros y a uno mismo.

"Los controlados" -asimísmo-, están obligados a no renunciar a la discrepancia, respecto de la actitud del controlador que en definitíva utiliza procedimientos inmorales.

No es lícito -de ninguna manera-, utilizar a nadie en beneficio propio, como si fuera simplemente, una pieza de un tablero de ajedrez...



Shalom!
Yahy'h

viernes, 6 de abril de 2012

Ki Eshmera Shabat - Los Desterrados-




Shabat Shalom

Juan

No a nosotros, sino a tu Nombre




"No a nosotros, D-os, no a nosotros, sino que a Tu nombre dale honra, por Tu benevolencia, por Tu verdad.
Por qué dirán los pueblos: ¿"Dónde está su D-os"?
Y nuestro D-os está en los cielos, todo lo que desea Él hace.

Los ídolos son de plata y de oro, obra de las manos del hombre.
Boca tienen mas no hablan, ojos tienen mas no ven.
Oídos tienen mas no oyen, nariz tienen mas no huelen.
Manos, mas no palpan, pies mas no caminan, no vocalizarán con su garganta.
Como ellos serán los que los hacen y todo el que cree en ellos.

Israel: confía en D-os, tu ayuda y tu amparo es Él.

Casa de Aharón: confía en D-os, tu ayuda y tu amparo es Él.

Los temerosos de D-os: confíad en Él, vuestra ayuda y amparo es Él.


D-os que nos recuerda bendecirá, bendecirá a la Casa de Israel, bendecirá a la Casa de Aharón.
Bendecirá a los temerosos de D-os, a los pequeños junto a los grandes.
Incrementará D-os a vosotros; a vosotros y a vuestros hijos.
Benditos seáis para el Creador del cielo y la tierra.

Los cielos son los cielos de D-os y la tierra, aunque la ha dado a los hombres.
Los muertos no alabarán a D-os, ni tampoco los que descienden al silencio.
Mas nosotros bendeciremos a D-os, desde ahora y para siempre".


Shalom

No hay guardián más fuerte, que el silencio.


Relatan los sabios en la Mishná: "Shimon, hijo de Raban Gamliel, dijo: Toda mi vida crecí entre los sabios y no he hallado nada mejor para el cuerpo que el silencio" (Avot, 1:17). En otras palabras: me crié entre ellos y fui capaz de observar sus características excepcionalmente refinadas y sagradas, y al considerar el valor de cada uno de estos atributos, vi que la virtud del silencio es la mejor.

Otra interpretación de este enunciado es que aunque todos eran sofisticados y sabios y seguramente evitaban la conversación trivial, yo he hallado que salvo analizar asuntos de la Torá, lo mejor es el silencio.

La Mishná también puede ser comprendida de la siguiente manera: incluso cuando una persona está en un nivel espiritual e intelectual muy elevado -como lo estaban los sabios-, a causa de la cáscara grosera y material -el cuerpo- que cubre su alma, es casi imposible para una persona limitar adecuadamente su habla...
Por lo tanto es preferible permanecer en silencio.

Rabí Shimon dijo esto en una generación en la que todos solían entablar exclusivamente conversaciones relacionadas a los tópicos de la Torá, e incluso si alguien no tenía cuidado con sus palabras, no transgredía de ninguna manera los límites del habla permitida. Y sin embargo Rabí Shimon aún sentía que el silencio es preferible.

Consideremos el nivel de la generación actual. Nosotros somos miniaturas espirituales en comparación con los gigantes de la Torá de aquella época.

Las personas de nuestra generación hemos sido acostumbradas desde la infancia a pensar y hablar acerca de asuntos triviales y carentes de sentido alguno.

Si no sellamos nuestros labios, contenemos nuestras lenguas y nos mantenemos en silencio lo máximo posible, sin lugar a dudas nuestras bocas continuarán haciendo lo que han venido haciendo desde nuestra juventud, y nuestra pérdida será tantas veces mayor que lo que podemos ganar diciendo esas cosas.

Quien se acostumbra a quedarse callado puede salvarse de violar prohibiciones contra la adulación, la frivolidad, la calumnia, la mentira y la obscenidad.
Quedarse en silencio ante insultos es especialmente digno de alabanza, ya que al responder a la otra persona lo único que logramos es enfurecerla más.

Por tanto una persona sabia se dice a sí misma: incluso si esta persona me insulta, elijo permanecer en silencio porque temo que si le respondo él seguirá largándome insultos aún peores que los que ya me dijo.
Más aún, cuando uno tiene reputación de lacónico, los demás saben que es posible confiar en él. Y siendo que esa persona no suele ir con cuentos de uno a otro, se sienten seguros que sus problemas personales no se harán de dominio público.

Sabemos que: "Vida y muerte están en poder de la lengua" (Proverbios 18:21), porque una persona puede hacer más daño con sus palabras que con una espada.
Uno puede matar a otro con sus palabras incluso a distancia, mientras que la hoja de la espada sólo puede inflingir una herida cuando se está cerca de ella.
Por eso el hombre ha sido creado con dos ojos, dos oídos y dos orificios nasales, pero sólo una boca, para indicar que debe reducir su habla a lo mínimo.

El silencio concuerda con los sabios, y es aún más adecuado para los necios, porque el versículo nos dice: "La boca del necio le provoca su propia destrucción y sus labios hacen tropezar a su alma" (Proverbios 18:7). Un hombre sabio, sin embargo, sabe cuando permanecer en silencio. Debes guardar tu lengua como guardas la pupila de tus ojos.

Al estar entre gente es mejor que te digan "¡Di algo! ¿Por qué estás tan callado?" antes de que si hablas y tu palabrería molesta tanto a los demás que te dicen "¡Pero cállate de una buena vez!"

El versículo: "Cuida el portal de tu boca de quien yace en tu seno" (Miqueas 7:5), nos dice que la boca es como un portal. A veces es apropiado que el portal de la casa esté abierto y a veces es conveniente cerrarlo.
Porque si la puerta de casa estuviera constantemente abierta, su contenido sería robado o dañado.

Lo mismo se aplica al portal de la boca. Hay momentos en los que la boca debe abrirse, cuando se estudia Torá y se entablan conversaciones necesarias, pero el resto del tiempo debería estar cerrada.

Una persona debe saber que la facultad de hablar es sumamente preciosa, mucho más que otros dones físicos que poseemos, porque nos diferencia del resto de los animales.

Sabemos que uno conserva sus posesiones, tales como oro, plata o joyas, bajo llave y candado; seguramente encerradas en una caja fuerte escondida en una habitación interior.
Cuánto más esfuerzo; debería invertirse en poner cerrojo a la boca, utilizando el poder del silencio.

(Shemirat Halashón, Shaar Hatsevuna, cap. 2)


Shabat Shalom

Yahy'h